0
Время в Узбекистане  

Суфизм в Узбекистане. Путями духовного возвышения

Суфизм зародился в мусульманских странах более  1200 лет тому назад и в течение нескольких столетий распространился от Ближнего Востока до Центральной Азии и Индии и от северных окраин Китая до Индонезии. Суфизм быстро стал ярким явлением духовной восточной культуры, оказывающим сильное воздействие на стиль мышления, философию, литературу, искусство исламских народов. Термин суфизм – тасаввуф восходит к арабскому слову "суф" – шерсть, носящий грубую шерстяную одежду, атрибут аскета. В научном мире суфизм трактуется как мистическое течение в исламе – определение столь же краткое, сколь и неточное. В умах же простых людей суфизм отождествляется с понятиями аскетизм, мудрствование. Причудливыми кажутся пути движения суфизма по древним дорогам.

Возникновение суфизма и формирование его учений было неразрывно связано с распространением ислама в VII – VIII веках в странах Ближнего и Среднего Востока и Центральной Азии, населенных зороастрийцами, христианами и иудеями.  

Философская сущность суфизма состоит в постижении мистического пути приближения к Богу и достижения Божественной Истины. Настоящий суфий должен был отказаться от богатства и довольствоваться малым, прося подаяние или добывая пропитание своим трудом, это положение опирается, согласно хадису, на высказывание Пророка: "Моя нищета – моя гордость".

Ключевым понятием суфизма является достижение экстатического состояния, которое даруется свыше и проявляется как мгновенное озарение, выводящее мистика из обыденного восприятия мира, освобождение от чувственных переживаний и наполнение души божественной любовью и знанием. 

В IX веке стали формироваться небольшие суфийские группы, состоящие из наставника и учеников. Первыми очагами суфизма стали ханака – обители или странноприимные дома. С XI века они служили местами жительства членов суфийских братств, а также играли роль своего рода клубов, в которых члены братств жили, молились, совершали радения, соблюдали посты, обменивались духовным опытом. У каждого учителя-пира была своя ханака, где он проповедовал свое учение ученикам-мюридам. Так возникали суфийские ордены, во главе которых стояли шейхи, то есть духовные наставники.

В литературе общепринято называть суфийскую общину-тарикат орденом, подобно христианским монашеским братствам. Это не совсем верно, так как взаимоотношения учителя и ученика в суфийском братстве не имеют ничего общего с монастырским уставом. Кстати, члены суфийских орденов никогда не давали обета безбрачия, и, как правило, были людьми семейными. 

Предтечей суфизма в Узбекистане следует считать выдающегося ученого богослова имама Мухаммада ибн Исмаил Абу Абдаллах аль-Бухари. Он вошел в историю как автор второй по значению после Корана исламской книги – сборника 7275 наиболее достоверных хадисов "Аль-Жоми ас Сахих". Из сохранившихся записей мы знаем, что он родился в Бухаре в 810 году. Перу имама аль-Бухари принадлежат более двадцати богословских трудов, в которых очень широк круг философских суждений – о силе и слабости человеческих свойств, о мудрости и щедрости, о сострадании и чувстве долга, трудолюбии и опасностях праздной жизни. Скончался он в 870 году в селении Хартанг, в двенадцати километрах от Самарканда, где над его могилой был возведен мавзолей, ставший местом поклонения правоверных.

Среди многочисленных учеников и последователей аль-Бухари одно из первых по значению мест по праву принадлежит его младшему современнику Абу Иса Мухаммад ибн Савра ибн Муса ад-Даххак ас-Сулами, известному в исламском мире под именем имама ат-Термизи. Он родился в 824 году в небольшом сурхандарьинском кишлаке Бус близ Термеза. Совершив хадж в Мекку, он на долгие годы остался жить в Аравии. Там он стал учеником и соратником великого знатока хадисов аль-Бухари и создал стройную, последовательную систему взглядов на сущность веры в Аллаха и ее первого носителя Пророка. Они были изложены в богословских трудах ученого "Трактат о различиях и толкованиях в хадисах", "Книга о благочестии", "Книга об именах и прозваниях", "Большое собрание". Ат-Термизи остался в истории не только как выдающийся мухаддис, но и как основатель и шейх суфийского ордена Хакимия – "ордена мудрецов". При жизни он получил прозвище Хаким ат-Термизи – "мудрец из Термеза". Он скончался в 892 году.

Необычайно глубокое влияние на формирование суфийской философии в Центральной Азии оказал Ходжа Ахмад Яссави. Он жил в XI–XII  веках, и имя его было овеяно преданиями и легендами. Ходжа Ахмад родился в селении Ясса. Известно, что он учился в Бухаре, где и приобщился к суфизму. Среди его наставников называют известного суфия Юсуфа Хамадони, под влиянием которого Ахмад Яссави создал свое учение Яссавия, которое получило необычайно широкое распространение на территории Узбекистана, так как было оформлено на тюркском языке.

Достигнув "возраста Пророка", то есть 63 лет, Ахмад Яссави удалился от мирской суеты и жил в специально построенной под землей худжре, где  провел остаток дней в аскезе, постигая глубины Духа и его торжество над бренностью мира. В сочинение Ахмада Яссави "Девони Хикмат" – "Собрание мудрых изречений" вошли афоризмы и хикматы – истины, которые повторялись его последователями на протяжении нескольких столетий. Скончался Ходжа Ахмад Яссави в 1166 году и был похоронен в городе Туркестане.

Морально-этические принципы, утверждающие силу истинного ислама, лежали в основе религиозно-философской системы выдающегося ученого-теолога Ходжи Абдулхалика Гиждувани. Он родился в 1103 году в небольшом городке Гиждуване, недалеко от Бухары. Учение, разработанное им, отличалось самостоятельностью и оригинальностью и успешно противостояло различным "еретическим" течениям в исламе. В его богословских трудах "Рисолаи сахобия", "Рисолаи тарикат", "Васиятнома" и других содержатся мысли о науке, религии и светских отношениях, о человеке и его месте в обществе, о воспитании в себе таких качеств мусульманина, как доброта, почитание старших, твердость моральных устоев, широта души. Гиждувани похоронен в родном городе.

Необычайно яркой личностью среди суфиев времен монгольского нашествия был поэт и философ Пахлаван Махмуд, родившийся в Хиве в 1147 году. Удивительные достоинства Пахлавана Махмуда, совместившего в себе поэтическое дарование, мужество и силу непобедимого борца, мастерство ремесленника и мудрость философа, снискали ему уважение и любовь современников, поклонение потомков. Он был членом суфийского ордена Жавонмардлик, что означает "отвага молодости", и философия суфия Пахлавана Махмуда лучше всего выражена в поэзии: 

Истину прославлять лучше всего.
Молитвой рассвет встречать лучше всего.
Ради доброго имени на свете
Голодным хлеб раздавать лучше всего.

Скончался Пахлаван Махмуд в возрасте восьмидесяти лет и по его завещанию был похоронен во дворе своей скорняжной мастерской. Спустя века вокруг его могилы возник некрополь ханской семьи. Пахлаван Махмуд был объявлен пиром – покровителем Хивы.

Современником и земляком Пахлавана Махмуда был один из самых выдающихся мыслителей Востока – Шейх Нажмиддин Кубро, основатель и пламенный проповедник суфийского ордена Кубравия. Он родился  в Хорезме в 1145 году, образование получил в Египте, где его учителем был известный философ Рузбехона ал-Мисри. Наследие Наджмиддина Кубро включает несколько богословских и философских сочинений и цикл лирических стихотворений.

В основу учения Нажмиддина Кубро легла идея равенства людей перед Богом независимо от их происхождения, богатства и общественного положения. Кубро утверждал, что человек – высшее из творений Бога, воля его свободна, а потому он должен отвечать за каждый свой поступок, не уповая и не сетуя на предопределение, и жить, полагаясь на свой разум и труд. 

Воззрения Нажмиддина Кубро вобрали в себя нравственные принципы трудового народа, неудивительно, что Кубравия была широко распространена среди ремесленников и крестьян. В народе Шейха прозвали Валитарош – Создатель святых, так как многие из его учеников-мюридов получили звание шейхов. Слава Нажмиддина Кубро достигла самых отдаленных уголков мусульманского мира. С его популярностью и авторитетом считались даже самые могущественные правители. Известно, что Чингиз-хан, начав поход на Хорезм, послал гонца к Шейху с просьбой покинуть город. Однако Кубро отказался от позорного бегства, вместе со своими учениками участвовал в битве с монгольскими воинами и погиб от рук врагов.

Последователи учения Нажмиддина Кубро были столь многочисленны, что по всей Азии стали создаваться ветви ордена Кубравия с центрами в Бухаре, Хорасане, Кашмире, Дели, Восточном Туркестане.      

Неоценимое влияние на формирование философии суфизма в Узбекистане, да и во всем мусульманском мире, оказал великий суфий, духовный наставник Амира Темура шейх Бахауддин Накшбанди. Мухаммад Бахауддин Накшбанди родился в 1318 году в небольшом селе близ Бухары в семье ткача. Он и сам в молодые годы мастерски ткал узорчатые шелковые ткани. Недаром впоследствии его стали считать покровителем всех ремесленников. Создав собственное учение, Бахауддин Накшбанди стал основателем суфийского ордена Накшбандия. В основу учения Накшбанди легло следование примеру Пророка и его сподвижников. Приоритетом ордена явилось утверждение принципа "факр", то есть добровольной бедности.     

После смерти Бахауддина Накшбанди в 1389 году к его могиле потянулись паломники, ведь его память чрезвычайно почитается не только в Бухаре, а троекратное поклонение его гробнице приравнивается к малому хаджу в Мекку. Имя Шейха Бахауддина окружено ореолом святости. Бухарские эмиры, вступая на престол, посещали его могилу и совершали молебен.  

Суфийское учение Накшбандия в течение довольно короткого времени охватило своим влиянием весь Восток – Иран, Афганистан, Индию и Малую Азию, Восточный Туркестан и Кашгар, Кавказ и Турцию. Орден Накшбандия и сегодня оказывает огромное влияние на религиозную политику и положение мусульманского духовенства. 

Рядом с мемориальным архитектурным комплексом расположен Музей истории Бахауддина Накшбанди. Собственно – это единственный в мире музей, посвященный истории суфийского учения.

Одной из самых влиятельных и загадочных личностей бурного XV века был шейх дервишеского ордена Накшбандия Ходжа Ахрар Валий. Он родился в 1404 году в Ташкентском оазисе, в селении Богистан в семье землевладельца и потомственного шейха. В орден последователей Бахауддина Накшбанди его посвятил шейх Якуб Чархи. Ходжа Ахрар несколько лет подряд занимался земледелием в своем родовом поместье на небольшом поле, которое можно было вспахать одной парой волов, и в дальнейшем неоднократно подчеркивал, что он – простой крестьянин, да и другие называли его за глаза "деревенским шейхом".

Постепенно суфийский шейх приобретал земли, часть земельных наделов была передана ему состоятельными мюридами ордена Накшбандия как пожертвования, и вскоре он стал крупнейшим в Центральной Азии землевладельцем. Тем не менее, сам Ходжа Ахрар вел необычайно скромную жизнь дервиша, подобно основателю ордена Накшбандия, он сам обрабатывал поле, урожаем с которого пользовался для собственного пропитания. В то же время он оказывал широкую благотворительную помощь беднякам, раздавал хлеб и деньги, устраивал общежития для  духовенства. На его средства были выстроены мечети и медресе в Самарканде, Ташкенте, Бухаре и Кабуле, ханаки для дервишей.

Ходжа Ахрар Валий объявил себя защитником угнетенных от насилия и утверждал, что эта роль ему ниспослана Всевышним. Правитель Ташкента монгольский хан Юнусхан вступил в суфийский орден Накшбандия и принял Ходжу Ахрара своим духовным наставником.

Почувствовав приближение смерти, Ходжа Ахрар назначил своим заместителем и наместником своего сына Мухаммеда Яхья и поручил ему попечительство над своей "священной гробницей". Ходжа Ахрар был похоронен в Самарканде.

К суфийским братствам принадлежали лучшие умы средневекового Узбекистана, поэты и государи, ученые и философы, в том числе и современник Ходжи Ахрара великий узбекский поэт Алишер Навои. Его суфийское философско-эстетическое мировоззрение было наиболее ярко отражено в поэме "Лисонут-тайр" – "Язык птиц". Она была написана под впечатлением от прочитанной им в молодости поэмы видного суфия, жившего в XIII веке, Фаридуддина Аттара "Речи птиц". В основе суфийской концепции поэмы "Язык птиц" лежит понимание человека и прекрасной природы как эманации божественного начала на Земле:

Он – создатель всех тварей, их плоти и тела.
Он – и в тленном, и в вечном, везде без предела.

В поэме выражена мысль, что каждому человеку Творец уготовил свою стезю, и каждый может прийти к Богу, следуя по пути очищения и искреннего покаяния. Для этого надо побороть в себе строптивость, жадность, своенравие, гордыню, надменность, быть искренним в молитвах и делах, избрать благодетельный путь.

Вся жизнь суфиев – путь духовного самоусовершенствования, главная цель на этом пути – постижение Истины, то есть слияние с Богом. Суфийское учение за свою многовековую историю получило широкое распространение и продолжает обретать все новых приверженцев по всему миру. Во всемирной сети Интернета появились странички по суфизму и даже проводят всемирные суфийские конференции он-лайн, благодаря чему это учение становится общедоступным. В суфизме и в наше время существует несколько десятков орденов и направлений, самые крупные из них – Чиштия, Сухравардия, Кадирия, Накшбандия – имеют приверженцев во всех исламских странах, в том числе и в Узбекистане. Имена основателей крупнейших суфийских школ – Нажмиддина Кубро, Ахмада Яссави, Ат-Термези, Бахауддина Накшбанди вошли в мировую историю философской мысли.

Суфийский гуманизм, оптимизм, веротерпимость, стремление к духовному возвышению, моральному совершенствованию человека превращают суфиев в Учителей человечества, предопределяя постоянное обращение к их мудрости и богатейшему литературному и философскому наследию. Суфии учат, что счастье возможно только тогда, когда человек становится источником счастья для других. Ведь по сути своей суфизм – это образ жизни, который позволяет человеку реализовать весь свой потенциал, данный ему Богом и Природой.